망민, 백성을 그물질하다

▷ 망민(罔民)이라는 말이 있습니다. 

그물 망(罔)자에 백성 민(民)자가 조합된 말로 ‘백성을 그물질한다’는 뜻입니다.  이 말은 맹자 등문공에 나오는 말로 나라를 다스리는 방법을 묻는 등문공에게 맹자가 답한 내용입니다.

오늘 고전의 향기에서는 맹자가 말하는 망민의 죄, 즉 백성을 그물질하는 죄에 대해 말씀드리겠습니다.

○ 망민, 즉 백성을 그물질한다 라는 말을 조금 쉽게 설명을 해주시죠?

▶ 중국 등나라의 문공이라는 사람이 맹자에게 나라를 다스리는 법을 묻자 맹자는 이렇게 대답을 합니다.

‘백성의 생활을 두루 공평하게 도와 윤택하게 해주면서 나라의 세금을 알맞게 해서 벼슬아치들을 청렴하게 하며, 백성을 교육시켜 올바른 길로 인도하는 것이 바로 나라를 잘 다스리는 방법이 된다’ 

여기서 맹자는 백성을 항산자(恒産者)라고 표현했습니다. 

이 항산자라는 말속에는 백성은 항상 일거리, 즉 먹고 살 수 있는 최소한의 기반이 있어야 한다는 뜻을 내포하고 있습니다. 

만약 그렇지 못하면 백성들은 방탕해지고 사악해져서 반드시 죄를 저지르게 된다고 했습니다.

그리고 맹자는 이러한 상황에 처해 있는 백성이 할 수없이 죄를 저질렀을때 이를 처벌하는 것은 백성을 그물질 하는 것이기 때문에 군주가 절대로 해서는 안되는 일이라고 강조했습니다. 

여기서 바로 망민, 즉 백성을 그물질한다라는 말이 등장하게 된 것입니다.

사실 맹자가 살던 전국시대에는 인권이라는 개념은 물론이고 자유민주주의라는 개념 역시 없었습니다. 그럼에도 군주에 대한 충성을 당연시했던 맹자 또한 망민은 군주가 하지 말아야 할 첫 번째 일로 손꼽았습니다.

이러한 망민의 예는 또 있습니다.

맹자 양혜왕편을 보면 다음과 같은 이야기가 있습니다. 

제나라의 선왕이 맹자에게 이렇게 질문을 합니다. 

옛날 성군인 문왕은 사방 칠십리나 되는 동산을 가지고 있었는데 백성들이 오히려 작다고 생각을 했는데, 자신이 가지고 있는 동산은 문왕보다 훨씬 적은 사십리에 불과한데도 오히려 자신의 동산이 크다고 생각하는 백성들이 잘못됐다는 것입니다.

이에 대해 맹자는 옛날 문왕의 동산이 칠십리나 됐지만 그 동산에는 풀을 베고 나무를 하는 사람들이 자유롭게 동산을 드나들었고, 꿩이나 토끼를 잡는 사람들도 마음놓고 동산을 드나들 수 있도록 해서 문왕이 그 동산을 백성들과 함께 썼다는 점을 강조합니다.

그런반면 제선왕은 동산의 크기는 비록 사십리에 불과하지만 동산의 큰 사슴이나 작은 사슴을 죽인 사람을 마치 사람을 죽인 죄와 같이 큰 형벌을 주었기 때문에 제선왕의 동산은 나라 가운데 큰 함정을 파 놓은 것과 같아서 백성들이 오히려 크게 여긴다고 대답을 하게 됩니다.

여기서 맹자가 말하고자 한 망민은 지도자가 잘못된 제도를 만들거나 자의적으로 해석해서 백성들을 범법자로 만드는 일과 다름이 없다는 것입니다.

따라서 무릇 백성들의 지도자를 자처하는 사람들은 이같은 망민의 죄를 범하지 않도록 매우 조심해야 합니다. 

망민, 즉 백성을 그물질하는 것은 자신 스스로 죄를 짓는 것일 뿐 아니라 망민의 결과로 도탄에 빠진 백성들의 원망까지 짊어져야 하기 때문입니다.

이 때문에 고전에서는 무지한 자가 백성을 다스리는 지도자의 길로 나가기를 탐해서도 않되며, 지도자의 길로 나간 자들은 행여나 자신의 독단이 백성들을 그물질 하는 결과를 초래하고 있지는 않은지 늘 자신을 돌아보는 시간을 가져야 한다고 강조하고 있습니다.

○ 이와 관련해 올바른 지도자의 길을 이야기하고 있는 고전도 많을텐데 소개를 좀 해주시죠?

▶ 중국 전국 시대(戰國時代)에 오기(吳起)가 지은 병법서인 오자(吳子)의 도국(圖國)편에 이런 이야기가 있습니다.

초나라의 장왕이 신하들과 함께 나랏일에 대해 계책을 논의했는데, 여러 신하들이 장왕의 지략에 미치지 못했습니다. 

이에 장왕은 조회를 마치고 난 뒤 신하 중에 인재가 없음을 크게 한탄했다고 합니다. 

이런 생각을 했던 장왕은 훗날 중국을 통일한 춘추오패 중의 한사람이 되었다고 합니다.

반면 위나라 무후라는 임금도 신하들과 나랏일을 의논했는데, 신하들중 아무도 무후의 지략에 미치지 못했습니다. 

그러자 무후는 조회를 마치고 나와서 자신이 신하들보다 잘났다는 사실에 기뻐했다고 합니다. 

훗날 무후는 초나라 장왕과는 달리 오패는 물론 전국칠웅에도 들지 못하는 평범한 임금에 머물고 말았습니다.

비록 같은 상황을 맞이했지만 초장왕과 위무후의 모습은 서로 달랐고 그 결과도 큰 차이를 보였습니다. 

이것이 바로 우자와 현자 즉 어리석은 임금과 현명한 임금의 차이입니다.

이 이야기의 교훈은 바로 이면의 이치를 볼 줄 아는 지혜가 있어야 한다는 것입니다. 

어리석은 임금은 겨우 현재만 보는데 그치지만 현명한 임금은 과거와 미래도 볼 줄 아는 사람입니다. 

그리고 우자는 드러난 현상만 보는데 비해 현자는 이면에 숨은 원리를 볼 줄 압니다. 

이렇기 때문에 같은 사안에 대해서도 그들의 판단과 행동은 정반대의 양상을 보이게 되는 것입니다. 

그렇다면 이에 대한 결과는 어떨까요? 

문자(文子)라는 사람은 이렇게 말합니다.

‘성인은 처음에는 이치에 거스르는 듯 하지만 나중에는 합치되며, 뭇사람은 처음에는 이치에 합당한 듯 하지만 나중에는 거스리게 된다’라고 했습니다. 

오직 지혜로운 사람만이 이해관계의 변화를 알수 있기 때문에 최후의 합당함을 얻을 수 있게 되는 것입니다.